Le 20 ou le 21 juin, date du solstice d’été, correspond au jour le plus long de l’année, et à la nuit la plus courte. En effet, la Terre est inclinée sur son axe, et le solstice d’été est le moment durant lequel les rayons du Soleil éclairent au maximum en direction de l’hémisphère nord. Le Soleil se situe donc à son zénith annuel, à un midi symbolique, et indique la victoire des forces de jour, célestes, extérieures. Ainsi, dans nos vies, ce qui a été initié à l’équinoxe de printemps arrive à pleine maturité au solstice d’été.
Dans le taoïsme, et la médecine chinoise, cinq mouvements génèrent le Qi, l’énergie vitale, et chacun de ces mouvements est rattaché à une saison et à un élément : la saison d’été est associée au feu, élément yang (yang de yang), par opposition à l’hiver, qui est yin. C’est l’énergie de la chaleur et de l’extériorité – On retrouve donc dans la philosophie taoïste le symbolisme astrologique du second signe d’été, le Lion – L’organe correspondant à l’été et au feu est le coeur. Ainsi, les troubles médicaux associés à cette saison sont l’agitation, les problèmes cardiaques, de circulation sanguine, ou le manque de joie.
Dans les traditions païennes, des feux de joie et des rondes célébraient le pouvoir solaire, pouvoir qui permet l’émergence de la vie à partir de la matière. Nos feux de la Saint-Jean en sont d’ailleurs une résurgence. En outre, dans ces traditions ancestrales, certains rites viennent compléter ces célébrations en associant le solstice d’été avec l’élément « eau » et avec des offrandes à des divinités féminines : des bains purificateurs, des rituels liant le feu et l’eau ou le ciel et la terre, la cueillette de plantes sacrées que les énergies du solstice chargent de puissantes vertus, tant médicinales que « magiques » …
La sauge, plante lunaire aux vertus féminines, était cueillie au solstice d’été.
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Au solstice d’été, la victoire solaire annonce en même temps le déclin futur des forces de jour ; le yang est développé, et le yin naissant … Et n’oublions pas que dans l’hémisphère sud, c’est au même moment le solstice d’hiver !
Chez les Romains, les solstices sont liés au dieu Janus, le dieu des portes. Janus a deux visages, l’un regarde vers l’arrière et l’autre regarde vers l’avant, ce qui symbolise les étapes cycliques des solstices, leur signification de charnières et de passages.
Le solstice d’hiver marque la phase ascendante et céleste – ou cycle d’illumination -, tandis que le solstice d’été annonce la phase descendante et chtonienne – ou cycle d’obscuration.
« Janus Stone » se trouve sur l’Ile de Boa (Irlande) et date du Ier siècle environ. crédit photo : Pixabay
Janus était considéré, aussi, comme le dieu de l’initiation : il porte en effet deux clefs, l’une en or et l’autre en argent, symbolisant les « grands mystères » et les « petits mystères », ou bien encore le « Paradis céleste » et le « Paradis terrestre ».
Dans le Nouveau Testament, on retrouve le symbolisme du solstice : Jean le Baptiste, qui est fêté le 24 juin, dit : « Il faut que lui grandisse et que je décroisse ». Le rôle de Saint-Jean-Baptiste est d’annoncer la venue du Christ (dont la naissance est célébrée au solstice d’hiver). Il baptise dans les eaux du Jourdain.
En astrologie, le Soleil entre dans le signe du Cancer au moment du solstice d’été. Ce signe d’eau, cardinal, est gouverné par la Lune, principe féminin et matrice, et il est relié symboliquement aux origines : il indique alors une fécondation, le début d’une gestation du principe solaire qui prendra naissance, renaîtra, au solstice d’hiver.
Les solstices et les équinoxes marquent le début des quatre saisons et, en astrologie, l’entrée du Soleil dans les signes cardinaux : le Bélier, le Cancer, la Balance, le Capricorne.
Ces étapes, passages d’un temps à un autre, sont aussi le symbole d’une transformation, d’un état à un autre.
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L’équilibre entre le jour et la nuit
Le mot équinoxe vient du latin « aequus » qui signifie « égal », et de « nox, noctis », la « nuit » .
En effet, les équinoxes (de printemps et d’automne) correspondent aux deux moments de l’année où la durée du jour égale la durée de la nuit. Ce phénomène est dû au fait que les deux hémisphères de notre Terre sont éclairés de la même façon par le Soleil. Comme moment intermédiaire entre les saisons d’hiver et d’été, l’équinoxe est un symbole d’équilibre.
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Un éveil
L’équinoxe de printemps est pour une année ce que l’aube est pour une journée : un lever de Soleil, la victoire de la lumière sur l’obscurité.
La résurrection du Soleil, initiée au moment du solstice d’hiver, aboutit à l’équinoxe du printemps.
La Nature reprend vie après son long sommeil de l’hiver. Chez les Grecs anciens, c’est le retour de Perséphone auprès de sa mère Déméter. Pour nous aussi, l’équinoxe de printemps constitue une période de renouveau et d’éveil à la vie.
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Le Soleil en Bélier: un nouveau cycle
L’équinoxe de printemps correspond à l’entrée du Soleil dans le premier signe du Zodiaque, le Bélier, le 20 ou le 21 mars. Le Soleil transite à 0° de ce signe, c’est-à-dire au point vernal.
Dans ce signe gouverné par Mars et apparenté à Agni, dieu du feu en Inde, le Soleil se colore de l’énergie brute du feu originel. Elle se manifeste en impulsion initiale, et nouvelle naissance : dans la nature, c’est la percée des jeunes pousses ou l’éclatement des bourgeons.
Le symbolisme de l’équinoxe de printemps est imprégné de cette vitalité, centrée sur le moment présent. Elle appelle une prise d’autonomie. L’énergie du Bélier et du printemps nous incite à l’action, à un mouvement vers l’extérieur et vers la lumière du dehors.
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Un nouvel élan pour le corps
Le Taoïsme associe le printemps à l’élément bois, et en médecine traditionnelle chinoise, au foie et à la vésicule biliaire.
Comme dans le monde végétal la sève monte, de même notre circulation sanguine s’accélère et régénère nos organes. Une cure de détoxification naturelle est conseillée, en buvant de l’eau, en prenant quelques plantes ou végétaux qui aident les émonctoires, et notamment le foie.
Sur le plan physique, on ressent le besoin de marcher, de s’étirer.Tout mouvement stimulant est directement lié à cette saison.
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L’énergie des commencements
Le Bélier, symbole masculin et fécondateur, est aussi apparenté à Amon de l’Egypte ancienne, dieu de l’air et de la fécondité. Son énergie puissante et jaillissante apparaît cependant vulnérable, car elle est à son stade naissant. C’est dans le signe suivant du Taureau que l’élan du Bélier se condense et prend matière. L’équinoxe est donc moins l’heure des réalisations que celle des initiatives, des décisions, des nouveaux projets …
A l’équinoxe du printemps, le Soleil traverse l’Equateur et se dirige vers le Nord annonçant les beaux jours de l’été dans l’hémisphère nord : le mot-clé est confiance en l’avenir.
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Les transformations intérieures
L’équinoxe du printemps, selon la ligne des équinoxes ( 0° Bélier et 0° Balance) fait aussi écho à l’équinoxe d’automne, possibilité d’un printemps qui s’effectue-ra sur un plan intérieur.
Les jours saints -fêtes catholiques- sont, d’abord, l’Annonciation, le 25 mars, qui célèbre l’annonce de l’Archange Gabriel à la Vierge; la naissance de l’enfant attendu est fêtée neuf mois plus tard, le 25 décembre.
Ensuite, juste après l’équinoxe de printemps, et la pleine Lune qui suit, Pâques célèbre la résurrection du Christ, la victoire du dieu de lumière et de vie sur les ténèbres.
Jésus, vous le savez certainement, n’est pas né le 25 décembre. Cette date, fixée ultérieurement, coïncide en fait avec le début de l’hiver, et le solstice. En astrologie, il s’agit de l’entrée du Soleil en Capricorne.
Durant la période qui précède le solstice d’hiver, dans l’hémisphère nord, les jours ne cessent de raccourcir. En fait, la Terre ne tourne pas droite sur son axe, et cette période correspond au moment où l’inclinaison de la Terre est maximale par rapport au Soleil; de ce fait, le Soleil envoie ses rayons vers l’hémisphère sud, et l’hémisphère nord ne reçoit que peu de lumière, seulement pendant quelques heures.
Après le solstice, les jours rallongent par rapport à la nuit. Le solstice d’hiver correspond donc au jour le plus court de l’année : le 21 décembre. D’ailleurs, le mot « solstice » vient de « sol » (soleil) et de « stare » (s’arrêter), en latin. On pourrait donc le traduire par « soleil à l’arrêt ».
Le solstice était fêté autrefois : c’étaient les Saturnales chez les Latins (qui sont à l’origine de nos carnavals), la fête de Yul pour les Nordiques, Yalda en Iran, par exemple. Encore aujourd’hui, dans différents points du globe, on fête les solstices.
La signification symbolique de cette fête du solstice d’hiver est la renaissance (re-naissance, du « nouveau-né »).
Six mois plus tard, nous fêtons le solstice d’été, et le 24 juin, la fête de la Saint-Jean le baptiste, le convertisseur d’âmes, l’artisan de la mutation. C’est le moment de la plus grande force de la lumière, et l’annonce de son déclin.
Les solstices sont des étapes cycliques, de terme et de commencement, qui supposent mort et régénération.
Ces moments d’inversion des énergies sont comparables à la dynamique du Yin et du Yang dans le taoïsme : le solstice d’hiver est le moment où l’on bascule du Yin (développé au maximum) au Yang (naissant), la lumière au cœur de la nuit. Dans l’hémisphère sud de notre Terre, la période actuelle est inversée et correspond au solstice d’été : le jour le plus long de l’année, par rapport à la nuit …
Les Anciens honoraient ces étapes cycliques. Par exemple, les sites de Stonehenge (Celtes) ou les terrasses de la Vallée sacrée (Incas) sont conçus pour que la lumière du Soleil frappe de façon particulière certains points du site aux moments des solstices …
Dans la tradition celte, le solstice d’hiver était dédié à la déesse Brigit, qui gouverne l’inspiration et la poésie, et le solstice d’été était attribué à Belenos, le dieu solaire.
Chez les Romains, les deux figures divines étaient réunies sous l’image de Janus, le dieu aux deux visages, maître des portes et des passages. Là aussi, on retrouve une résurgence chrétienne à travers les deux Saint-Jean : Saint-Jean le baptiste en juin, et Saint-Jean l’évangéliste en décembre.
Les solstices (et les équinoxes) sont des passages d’un temps à un autre, ou d’un état à un autre.
On voit que des fêtes chrétiennes ont été rapprochées des temps forts des fêtes païennes. Ce fut, à un moment donné, pour mieux remplacer le paganisme par le christianisme. Spirituellement, le sens de l’avènement de Jésus est d’élever la conscience humaine, par l’amour christique. Le changement de paradigme avec l’effacement des paganismes correspondait aussi à d’autres évolutions : l’abandon des sacrifices, et l’affirmation de l’existence d’un dieu unique.
En même temps, dans ce paradigme, la divinité est de polarité masculine. Il y a séparation du corps et de l’esprit, avec mépris pour le corps, la matière. Le lien de l’homme avec la nature se distend …
Les rois mages et l’étoile de Bethléem
Dans la Bible (Evangile selon Saint-Mathieu), les Rois mages sont les visiteurs qui, ayant appris la naissance de Jésus, viennent lui rendre hommage et lui faire don de l’or, de l’encens et de la myrrhe. L’or a pour signification la reconnaissance de la royauté de Jésus, l’encens pour sa divinité, et la myrrhe pour sa mort sur la croix, c’est-à-dire son humanité (cette interprétation est celle d’Irénée de Lyon, un Père de l’Eglise, au IIème siècle). Nos cadeaux de Noël sont en fait une résurgence de ces présents symboliques et mystiques …
Quand, plus tard, l’histoire des Rois mages est étoffée, on les représente par trois figures, Melchior, Gaspard et Balthazar.
Le récit biblique, dont voici les extraits, dit qu’ils sont guidés par une étoile, l’étoile de Bethléem :
« Des Mages venus de l’Orient se présentèrent à Jérusalem et demandèrent : « Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? Nous avons vu, en effet, son astre se lever… » (Mt 2;2-3).
Sur ces paroles du roi, ils se mirent en route; et voici que l’astre, qu’ils avaient vu à son lever, les devançait jusqu’à ce qu’il vint s’arrêter au-dessus de l’endroit où était l’enfant. » (Mt 2:9)
L’étoile qui décore les crèches ou les sapins de Noël est une référence à cet astre.
L’étoile de Bethléem reste un mystère. Les recherches selon une approche scientifique ont formulé l’hypothèse d’une comète, ou de la comète de Halley (qui revient périodiquement), ou de l’explosion d’une supernova … Aucune théorie n’a pu cependant être validée.
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Sur le plan astronomique, l’expression « l’astre le plus lumineux » (Protévangile de Jacques), employée pour nommer l’étoile de Bethléem, pourrait faire penser à Vénus, qui est une planète proche de la Terre et qui, par moments, paraît très grosse et brille fortement. Mais cela n’est pas facilement vérifiable parce que Vénus est assez rapide …
Et puis l’étoile de Bethléem n’en est peut-être pas une, compte tenu de son comportement : elle devance les Rois mages et s’immobilise au-dessus du lieu où se trouve l’Enfant. Elle reste donc énigmatique et peut avoir une signification symbolique. L’arrêt de l’étoile dans le ciel rappelle aussi la dynamique du solstice, puisque le Soleil semble marquer un arrêt avant le rallongement des jours …
Les transits planétaires relevés par Johannes Kepler
Une autre observation concernant cette fois-ci les transits planétaires à la naissance de Jésus a été effectuée : en 1614, l’astronome allemand Kepler a relevé l’aspect planétaire majeur entre les deux planètes les plus lentes à l’époque (seul le septénaire, les 7 planètes traditionnelles, était connu) :
– Kepler a remarqué, qu’en l’an 7 avant JC (date estimée de la naissance de Jésus), il y avait eu une conjonction Jupiter-Saturne en Poissons, ce qui constitue un phénomène astronomique important.
Effectivement, les aspects de conjonction marquent les commencements. Ensuite, ces deux astres -les plus lents de l’époque- en conjonction symbolisent une nouvelle structure, et un changement d’ère, car dans le mythe, Jupiter est le fils de Saturne et détrône son vieux père pour devenir à son tour « le dieu des dieux ».
Il y a aussi le symbolisme du signe des Poissons qui est évident : le sens religieux et spirituel du signe, la référence à l’ère des Poissons (du nom de la constellation correspondante), l’amour christique symbolisé par les Poissons et Neptune.
De même, la vie de Jésus et le symbolisme chrétien sont chargés de références « Poissons »; le Christ est Rédempteur et Sauveur; il est né de la Vierge Marie (axe Poissons-Vierge), etc.
Ayant jeté un oeil sur la carte du Ciel de cette période, j’ajoute qu’au moment de la naissance de Jésus, de plus, l’axe Poissons-Vierge était très habité (de planètes), et Neptune se trouvait en Scorpion, au trigone de cette conjonction Jupiter-Saturne.
Causeries …
Cet article se contente d’effleurer quelques aspects mythiques et symboliques relatifs à Noël.
En ce qui concerne l’étoile de Bethléem, on peut imaginer aussi qu’elle ait été une vision, une guidance intérieures des mages (à une époque où les hommes étaient un peu plus intuitifs et mystiques qu’aujourd’hui …)
